徒24。學習《使徒行傳》1章6-8節的具體筆記 2026·11·8·(#2326/998)

今天接續昨日所學習的話題:【第三、羊入狼群。基督徒進入世界必然如羊進入狼群,必有逼迫、辱罵和殺戮。《路加福音》10:3,「你們去​​。我差你們出去,如同羔羊進入狼群」。這一方面的真理我不復贅言。面對逼迫,基督吩咐門徒不要用辱罵對辱罵,而是用「塵土」(《路加福音》10:10-12)、「祝福」(《羅馬書》12:14;《彼得前書》3:9)和「喜樂」(《使徒行傳》5:41,)面對咒詛和殺害。用人類的方式與人類爭戰,是魔鬼消滅教會最有效的手段。第四、務要傳道。不僅如此,無論在怎樣的狼群中,神吩咐我們還是要傳道(《提摩太後書》4:2,《使徒行傳》18:10,《列王記上》19:18)。第五、必有復活。無論在怎樣的傳道過程裡面,都有神的餘民得救或被建造,而傳道者自己也必在傳道中更新,與主同活,在殉道中上升。】

③和誰去:
基督徒在人間應該持守這樣的五項原則或五項人間倫理,不顧一切分享基督的愛。但我們要如何去這樣的人間完成基督的使命呢?有兩種哲學或神學,一種是我們靠自己的屬靈能力和恩賜以及重生了的生命去。第二種就是和基督一起去,靠教會生活去。因為我們深信,離開基督的靈,那些原則只能是高調。我們靠自己做不到。這裡我要談談列維納斯(Emmanuel Lévinas,1906-1995)的哲學,他代表第一個方向。首先他說的對,愛是一種不對稱的愛,是責任高過自由的愛。列維納斯宣稱他要“以希臘語言來講述希臘文化所不知的道理”,這對西方文化或普世價值是一種警醒,也是對言必稱希臘這種流俗的超越。但是,列維納斯的哲學以及一切「我愛你」的普世謊言,至少有三個缺陷。

首先,主體論-「我」。我不能愛你。人根本不是愛的發動者,也不是愛的終結者;只有基督才是。列維納斯的思想,必然導致人演上帝的惡俗。哲學無論作為猶太人“愛的智慧”還是希臘人的“智慧之愛”,都力不從心。愛是從聖靈來的能力。阿多諾(Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno,1903-1969)所說的,哲學的根基不再是驚奇,而是恐怖。但僅僅是恐懼不能產生愛,愛的根基是恩典。這恩典不但表現為十字架的救恩這個絕對的啟示真理中,也表現為,在最後的復興這個結局中,良心在末世得到那位他者的完全安慰。而人,無論是他者,或是自我,都沒有能力為良心提供動力,也沒有良心為良心買單。無神論的良心只產生狂徒、騙子和怨婦。所以,愛絕對不是作“他者的人質”,而是作“基督的人質”——為福音作被囚的(《使徒行傳》12:5,23:18,;《以弗所書》3:1,)。所以保羅說,「我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了」(《哥林多前書》9:16)。

其次,方法論—「愛」。基督以外的愛是一種愛的暴力和謊言。那些「我愛你」的道德超人或重生派貴族或他們自己劃分屬靈階級成分之後的屬靈種族,宣布他們願意成為你的人質,不管你願意不願意。他宣告他愛你,眼裡閃爍著淚光:“這是雙重預定了的”,他是愛的主體,你是客體或他的宗教項目。這份具有強暴色彩的愛折磨著他自己,也折磨著我們。這份愛大約只能持續三分鐘,遇到不順服的我們,就轉成豬肝色,顯出謊言。愛的暴力在三分鐘後扭曲成律法的暴力,這是我們熟悉的邪教徒經典的兩種表情,互相轉換:生命神學與律法主義——而我即使用律法妖魔化你,也是為了愛你或愛教會。每次我看見那些“我說愛故我愛”的“聖人”,我真的就想給他們打一針,用比​​較粗一點兒的針頭。作他者的人質,結果一定將他者當作人質。

最後,世界觀——「你」。 “我愛你”,只是一種要約,目的是“所以你也應該愛我”。列維納斯對你或世界的認識不足。這世界是釘死基督的世界,也是基督復活的世界。因此,使徒行在人間作基督的見證,而不僅僅是作「愛的見證」。無論你怎樣去愛,都不要期待人間會以同樣的方式回應。一個流行的'自欺欺人的謊言是:公道自在人心;人人獻出一點愛,世界就變成美好的人間。這不是真的。若真的如此,這世界就不需要悔改,也不需要審判,更不需要基督再臨和新天新地了。正如《哥林多前書》2:8所說的,「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了」。所以基督徒的立場是,無論你世界變成什麼樣的人間,我們仍然愛著。這是因為,我們的世界不在地上。相反,這世界就是使徒的監獄和刑場。所以說,基督呼召我們,乃是吩咐我們去死。但是,正是在「人質」狀態中,不是仰望人的回應,而是仰望最後的復興,使徒開始上升。這就是使徒的道路;正如他們的主,在十字架上復活。 「他們在用石頭打的時候,司提反呼籲主說,求主耶穌接收我的靈魂」(《使徒行傳》7:59)。

留言

  1. 本書主題,亞伯蘭卡依伯認為宣教使命(great commission)和創一28的文化使命(cultural mandate)是基督徒的大使命。聖靈: 「使徒行傳」也可稱為「聖靈行傳」。因為聖靈是建立教會和擔當宣教使命的原動力。表達「聖靈」意思的希臘語 dunmiv ,在馬太福音出現19次,在馬可福音出現23次,在路加福音出現36次,在約翰福音出現24次,在使徒行傳出現70次。能力 (dunmiv ):指聖靈的莫大能力(徒10:38;路4:14;羅15:13)。耶穌行神跡就是基於這個能力(太1一20),將來使信徒復活的也是這個能力(林前6:14;腓3:10)。英語單詞「Dynamic」(炸彈)就是從這個希臘語而來的。見證:在舊約「證人」在法庭指證罪行是否成立,是法庭用語(申19:15等 )。這概念在新約也出現(太18:16),尤指親眼見過耶穌、親耳聽過他教訓的見證人(徒10:41;路24:48),也指見證神真理的人(約3:11;啟一5)。隨著為見證耶穌而殉道的人數增加(7:55~60;12:2),「證人」有了「殉道」之意(啟2:13;17:6)。英語單詞「殉道者」就是來源於希臘語的「證人」。今天信徒作為神的見證人,應當承擔見證福音使命的責任(啟一5;3:14)。

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  2. 1章6節的文意註解
    「他們聚集的時候」:有些解經家認為這話不是第四節的重述,而是指其後在主升天以前最後一次的聚集。

    「主啊,你復興以色列國,就在這時候嗎?」門徒這問話顯示,他們到這時候對神國的認識,還是狹隘而屬世的,像一般猶太人一樣,盼望主耶穌救他們脫離羅馬的統治,在地上建立一個政治上自由獨立的國家。這就是他們對所謂的『彌賽亞國』的觀念。

    屬靈應用:
    (一)人的思想觀念常會阻礙我們得到新的看見;甚至連我們以前對聖經的正確認識,也有可能會成為我們得著主嶄新啟示的攔阻。因此,我們每一次來到主面前,都應當倒空自己,指單單仰望主。

    (二)主所注意的是『神國的事』(徒一6),但門徒所注意的卻是「以色列國」;真求主改變我們的觀念,從屬地的境界轉變到屬靈的境界(西三2)。

    (三)基督徒固然應該關心自己的骨肉之親和國家民族(羅九1~3),但主要我們更關心神的國和神的子民;先求神的國和神的義,這些東西(骨肉之親和國家民族)都要加給我們(太六33)。

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