徒19。學習《使徒行傳》1章6-8節的具體筆記 2026·11·3·（＃2321/993）
今天接續昨日所學習的話題：【第二、現世關懷。使徒關切的是“在這時候”，而不是末世。 ἐν τῷ χρόνῳ τούτῳ，at this 時間。人的信仰總是現世的；但基督的信仰將現世和末世連結在一起。而現世的情況，往往與屬世的復興背道而馳，常在患難和逼迫中，而這一切恰恰是屬天復興的一部分。我們並不完全贊成「取代論」（教會取代以色列人），以色列人最後也要復興（《羅馬書》11:26）。但無論哪種意義上的以色列國的復興，都不是“這時候”，而是在未來。門徒聚集首先要面對一場大失望，因為復活的基督要升天離去，屬世的理想要破碎。不僅如此，他們還要順服一個大使命。】
7耶穌對他們說，父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。
既然基督聚集使徒和使徒自己向教會聚集的目的不同，就只能透過耶穌的教導，將半吊子教會更新為真正的教會。這個過程貫穿人的一生，核心工作就是“耶穌對他們說”，而“以色列啊，你要聽”（יִשְׂרָאֵל שְׁמַע，《申命記》6:4）。我們強調多次了，神說與佛不語，形成對比；也與「行比說更重要」的東方小學形成對比。耶穌要說什麼呢？或者耶穌怎麼說呢？連接詞「δὲ」預示耶穌要講論不同的道理：但耶穌對他們說…因此耶穌所說的第一個字就是No。 Οὐχ，οὐ。這個小品詞常用在問答中，特別是，當提問者期待肯定回答的時候，老師做出完全的否定。在神面前，我們提出問題的方式本身就是不對的，這需要教導。常有世俗小學的「智者」開導我們說，對人開始就No容易把人No跑了。這是真的，但不是真理。被No跑的人不是從神來的，他們聽不懂耶穌的聲音。這個No本身就是耶穌說的──連同祂自己──是父神放在錫安的絆腳石。被福音之No所「跌倒」的人，告訴我們何為窄門。值得一提的是，耶穌的“說”和門徒的“問”，在時態上是不同的。我們可能期待耶穌應該相應地「開始並不停地說」。但εἶπον 這裡用的是Second Aorist——這個「時態」不只強調過去某一個動作，更強調，這個動作在過去、現在和將來都是一樣的。耶穌的道理從起初到今時到未來都是一樣的。詩人說，「耶和華阿，你的話安定在天，直到永遠」（《詩篇》119:89）。這是彼得的見證：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。因為凡有血氣的，盡都如草，他的美榮，都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝。惟有主的道是永存的。
基督不是僅僅否認使徒的問題，更要將肯定的答案告訴使徒。佛學可以否定世界，但不能給人肯定的安慰。耶穌教導門徒，以色列國一定會復興，但不是按門徒想像的方式。一方面，耶穌不僅在談論世界意義上的以色列國，耶穌更是在談論神的國，這個國將按第8節的順序，在全地復興；另一方面，這個猶太人的以色列國也要復興，但不是現在，而是未來。神是信實的，祂應許的復興一定會出現。神是公義的，全能的，所有服事真理的人，必有屬天的賞賜為他們存留。如果沒有復興，撒旦真的在所有時間和空間裡都掌權了。而世界確實如此，邪惡必勝。無論我們怎樣矯情，無論東方的輪迴，還是西方的倔強，我們不能否認，生命就是一場悲劇；或者，生命就是等候復興的一場喜劇。一方面，人和神都對現狀是不滿的，人的不安源出神的不滿。但另一方面，神的國復興，從根本上說就是重建樂園，擦乾所有的眼淚，勝過一切死亡，「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔」（《阿摩司書》5:24）。這種末世論信仰或復興的信仰賜給人真正的安慰。神存在，並且將伸張公義，勝過魔鬼、罪、死亡和世界。這世界裡一切的悲劇將重新改變。因此我們需要在任何處境中告訴自己，這不是最後的結果；只要我們在基督裡，一定有更好的結局為我們存留。基督徒是笑到最後的人。但神國的復興也否定了罪人靠自己的努力所製造的各種「文藝復興」和「民族的偉大復興」。對人類復興的任何過高評價，都是一種謊言。因為你不可能復興你沒有的東西。不僅如此，人的復興也常常是對罪的堅守和對福音的抵擋──復興讓他們更自以為是，死不悔改。
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