徒14。學習《使徒行傳》1章1-5節的具體筆記 2026·10·29·（＃2316/988）
今天接續昨日所學習的話題：【 至於巴比倫波斯亞述因自己的罪被神最後審判，那是上帝的權能。第二、如果你沒有被控告的罪，你就靠著傷害更加警醒，免得落入試探。第三、神也藉著傷害和控告，讓你進一步把救恩的真理，罪人因信稱義、罪得赦免、復活永生的真理，趁機講給那傷害你的人和傷害者所攪擾起來的人。第四、上帝藉著傷害試煉祂的兒女，不是因為你的罪，也不是因為別人的罪，因為神的美意本來如此。這超過我們所理解的，但《聖經》用約伯作了見證。】
4耶穌和他們聚集的時候，吩咐他們說，不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。 5約翰是用水施洗。但不多幾日，你們要受聖靈的洗。
人靠自己不能從波提乏之妻變成約瑟。這也是尼哥底母的問題。 「3耶穌回答說，我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。4尼哥底母說，人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？5耶穌說，我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（《約翰福音》3:3-5）。唯有靠著神的幫助和同在，更具體地說，靠著聖靈的洗禮，我們才可能告別因罪受傷、在罪中去傷害的咒詛。我們在聖道和聖禮中重生。但聖靈的工作從那裡開始呢？神的國要從哪裡預備或籌建呢？這就是教會。復活的基督以「聚集」（συναλίζω，congregating, or assembling）的方式，與門徒同在。這種「聚集」從根本上來說，就是教會生活。上帝與我們同在，但同在的方式，與個人靈修或冥想的異教方法不同；也與泛神論的萬物有靈論不同——耶穌和門徒聚集，是重建我們的開始。 συναλίζω的用法是：Tense: Present，Voice: Middle or Passive Deponent，Mood: Participle。這個字的基本意義包括主動和被動兩方面，1) to gather together, assemble；2) to be assembled, meet with。換言之，在這個聚會中，有一方是主動的，有一方是被動的。儘管這個動詞在《新約·聖經》中只出現這一次，但相關的聚會是教會生活的本質。上帝主動呼召我們，我們被聖靈感動，來到主的面前參加祂的團契。而這裡的「他們」是特指的，就是基督的使徒。進入教會的人，基本上都是信基督為主的人，或早或晚。神藉著教會完成祂的救恩計劃，因此，《聖經》高度重視教會這個中心，一方面吩咐門徒「不可停止聚會」；另一方面，讓教會裡的弟兄姊妹彼此相愛，彼此建造；避免因互相離棄而拆毀教會。值得一提的是，這場聚會是在十字架下門徒四散後重新開始的。
耶穌在這些聚會中教導一個重要的信息，就是讓他們「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的」（參考《路加福音》24:49）。耶路撒冷是基督的殉難地，也是逼迫「拿撒勒教黨」的地方，門徒似乎有足夠的理由逃離耶路撒冷；而波提乏之妻有「受傷」的理由將自己「分別為聖」。我們也要知道，逼迫和低潮的時候，往往是教會分散的時候，往往是魔鬼將禍不單行這個規律成功加給世界之後，又要複製給教會的時候。魔鬼裡的人都是落井下石的人。但上帝定意要從耶路撒冷開始，將福音傳到地極；並組織使徒，從教會成立之初，就抵抗這個魔鬼法則。所以耶穌吩咐門徒不要照自己的理性，不要受環境的影響，而是順服神的計劃，留在耶路撒冷。 χωρίζω ，Tense: Present，Voice: Passive，Mood: Infinitive。這個動詞還不只是指離開一個地方，也指與主分離，離開自己的信仰，離開教會，以及弟兄姊妹互相分別，分裂，彼此棄絕；有變成孤獨的碎片（put asunder，《馬太福音》19:6，《羅馬書》8:35）。但神的心意很清楚：不要離開。不要離開耶路撒冷，也不要彼此離開。 「離開」這個動詞在這裡用的是被動語態，這很重要。我們離開或放棄陣地，一般來說有兩個原因。第一是被仇敵嚇跑了，被環境勝過，被人攪擾，被人敗壞。第二就是自己擄掠了，被自己的情緒勝過了。老我上來，糾集很多假道理，編造很多外邦人的風俗，甚至反過來藉著毀謗發怨言，暫時奪去了我們的信心，敗壞自己也敗壞了教會。
舊約中有一個有名的例子，就是路得記開篇那些離開。俄珥巴告訴我們教會中所有「離開」的主要理由。時間是在飢荒的時候，而且是在天災人禍的時候──拿俄米先死了丈夫，然後死了兩個兒子。拿俄米自己總結這個情勢：「因為耶和華伸手攻擊我」（《路得記》1：13）。於是只剩下兩個兒婦，就是俄珥巴和路得。這個聚會或小小的教會面臨分崩離析的危局。而這場危局的導火線是，拿俄米「要從摩押地歸回。因為她在摩押地，聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們」（《路得記》1:6）。換言之，如果拿俄米繼續留在米甸，若拿俄米不跟隨主的真理，就不會面臨這場分離。於是《路得記》1:14說，「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。15 拿俄米說，看哪，你嫂子已經回她本國，和她所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧。 16路得說，不要催我回去不跟隨你，你往哪裡去，我也往哪裡去。我們說過，俄珥巴的意思大約就是「羚羊「或「我是一片雲」。今天教會裡飄蕩這很多這些雲彩，猶大書說他們「是沒有雨的雲彩，被風飄蕩，是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來。是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留」（《猶大書》1:12b-13）；《彼得後書》2:17說，「這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留」。流星被狂風驅使，這狂風不僅是外面男女人或女男人的攪擾與世界裡的風和海，也可能是自己裡面“大大地發怒，變了臉色”，或者驕傲（霾人傳統所謂清高）。
一個真正的基督徒，重生的記號就是新順服。而所謂新順服，就是作基督的人質，用愛的非對稱性勝過人際關係的對稱性，讓責任先於自由。使徒不再按自己的好惡、等價交換的原則和理性判斷做出取捨，而是要順服神的差遣，只為完成神的旨意。而與順服相關的功課就是等候（περιμένω：Tense: Present；Voice: Active；Mood: Infinitive）。問題是，我們靠什麼等候呢？路得跟隨拿俄米返回猶大去等候那上好的福分，靠的是耶和華對猶太人的應許。這也正是耶穌在這裡教導門徒的。 「等候父所應許的，就是你們聽見我所說的」。 ἐπαγγελία，promise，指向神的美意和祝福。信徒就是聽道之人，靠著領受神的應許，我們獲得等候和更新的信心。我們可以這樣說，舊約的應許集中在基督身上（當然也包括聖靈）；而福音書的應許則更多轉向聖靈（參考《約翰福音》14:16-26；15:26；16:7-15；《路加福音》24:49）。無論如何，教會靠著包含應許的「聖道」建造和團契在一起。教會和基督徒的新生命，不能靠任何人情世故和偶像崇拜來維繫和更新，只有神的應許和神的道是我們生命的根基與保障。總之，我們靠神的話語等候、守望。但有的時候，儘管我們心裡知道神的話是對的，但還是不服。我們不能勝過自己的情緒。在這種情況之下，我們沒有別的辦法，只有繼續听道、禱告，聚會。
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