代553。學習《歷代誌下》20：1-19的具體筆記 2026·6·16·（＃853）
今天接續昨日所學習的神的話語：【 这里的“海”指的是死海或盐海。也许这些敌人与亚兰人相关（18:34）；但更与下文的西珥山人相关。另参《启示录》12:17，“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上”。在这关键时刻和关键地点，圣灵与主流再次分道扬镳。一方面，这里没有任何一种仇敌是犹太人要爱的对象。另一方面，神即使任凭敌人来犯，也绝不意味着站在仇敌那边。正相反，神仍然是以色列的神。神在等候自己的百姓在患难中按真理寻求祂：“3约沙法便惧怕，定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食。4于是犹大人聚会，求耶和华帮助。犹大各城都有人出来寻求耶和华”。首先“约沙法便惧怕”，他不过是人，性情和外邦人一样（17:10）。其次，他与外邦人不同的是：“定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食”。这意味着全国性的认罪悔改。再次，“犹大人聚会（קָבַץ），求耶和华帮助”。聚会意味着必有圣会，也同时意味着国家的合一。以圣会面对阴门。最后：“犹大各城都有人出来寻求耶和华”。这场“灵性的复兴”是全国性的。】
二、我们有圣殿（5-12）
5约沙法就在犹大和耶路撒冷的会中，站在耶和华殿的新院前，6说，耶和华我们列祖的神阿，你不是天上的神吗？你不是万邦万国的主宰吗？在你手中有大能大力，无人能抵挡你。7我们的神阿，你不是曾在你民以色列人面前驱逐这地的居民，将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔永远为业吗？8他们住在这地，又为你的名建造圣所，说，9倘有祸患临到我们，或刀兵灾殃，或瘟疫饥荒，我们在急难的时候，站在这殿前向你呼求，你必垂听而拯救，因为你的名在这殿里。10从前以色列人出埃及地的时候，你不容以色列人侵犯亚扪人，摩押人，和西珥山人，以色列人就离开他们，不灭绝他们。11看哪，他们怎样报复我们，要来驱逐我们出离你的地，就是你赐给我们为业之地。12我们的神阿，你不惩罚他们吗？因为我们无力抵挡这来攻击我们的大军，我们也不知道怎样行，我们的眼目单仰望你。
列国联军形成了阴间的门。如何面对强敌？主流的答案是祷告神。我们的答案是：到圣殿去祷告神。后者还可以进一步指向这个重建事实：返回教会。正因为如此，主耶稣这样教导教会的真理：“15耶稣说，你们说我是谁。16西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。17耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）19我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（马太福音16:15-19）。教会得胜这个概念在启示录七封书信中得到了七次的重申和强调。正因为教会才是犹大国得胜的政治根本，所以约沙法的祷告辞形成了以教会或圣殿为中心（8-9；5，12）的交叉结构；首尾呼应的列国的仇敌（5-7，10-12）。正是因为同样的真理，西希家面对灭顶之灾的时候也是因为进了神的殿而逆转的败局。同样，西方世界的衰落，根源在于祛教会化。
大卫、所罗门和亚撒的祷告，都是面向圣殿或在圣殿的祷告。进入教会才在制度和生活上确证人的舍己及与世界的断裂，才会成为治理世界的神子，才可能真有勇敢的心。主日离开教会返回世界，还是基督徒吗？20:5 וַיַּעֲמֹד יְהוֹשָׁפָט בִּקְהַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלִַם בְּבֵית יְהוָה לִפְנֵי הֶחָצֵר הַחֲדָשָׁה׃；And Jehoshaphat stood in the congregation of Judah and Jerusalem, in the house of the LORD, before the new court。这是信仰常识，这是教会常识。神为何将主日从所有日子中分别为圣？牧人撇下羊群没有后果吗？去读以赛亚书、耶利米书和以西结书。什么是传道人，什么是教会执事，什么是雇工：“雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊”（约翰福音10:13）。龙国蔑视和逼迫教会也因为邪灵认识教会的真理。起初列国仇恨以色列，因为他们的父不能容忍那里有会幕和圣殿。龙的传人无故地恨和蔑视教会，因为他们的父是龙（启示录12:17）。这龙也被主耶稣称为世界的王。注意这些相关的概念：“万邦万国”，以及与之呼应的“亚扪人，摩押人，和西珥山人”。教会与列国的关系是什么呢？“26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。27他必用铁杖辖管他们（辖管原文作牧），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。28我又要把晨星赐给他。29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”（启示录2:26-29）；“7受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。8你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。9你必用铁杖打破他们。你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”（诗篇2:7-9）。
事实上，约沙法的祷告不过是旧约版的主祷文。注意与“这殿”反复对应的概念是“这地”（7×2）；“你的地”、就是你赐给我们为业之地”（11）。神的帐幕在人间。主流邪教谬解主的话：“只是我的国不属于这世界”，好让教会出世，而把世界让给魔鬼。但重新阅读主祷文，我们看见的是与世界之王对立的道成肉身的真理：“9所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。10愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。11我们日用的饮食，今日赐给我们。12免我们的债，如同我们免了人的债。13不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，（或作脱离恶者）因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。（有古卷无因为至阿们等字）”。不仅前面反复重申祈祷神国降临在这地上，后面所祈祷的是胜过试探者和恶者；在约沙法的祷告中就是“这来攻击我们的大军”。“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”=“我们的神阿，你不惩罚他们吗……我们也不知道怎样行，我们的眼目单仰望你”。人离开教会，以及鼓吹教会离开世界，魔鬼必胜。
本網誌另開的經書學習《使徒行傳》26/6/16
回覆刪除19章第2小段：「問他們說：『你們信的時候受了聖靈沒有？』他們回答說：『沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。』」
文意解釋：「你們信的時候受了聖靈沒有」：本句按原文的結構，『信』與『受』是同一時式，表示『相信主』和『領受聖靈』是同時發生的；這也表示『領受聖靈』並不是『相信主』之後的一項恩賜。由此可見，保羅在此所問的，是指聖靈的內住，而不是指聖靈的澆灌。
保羅在此提問此問題的用意，不是要斷定他們是否得救，而是要斷定他們對救恩的真理是否有足夠的知識。經過了下面的補課之後，保羅在日後寫《以弗所書》時，就能對以弗所的信徒說：『你們…既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記；這聖靈，是我們得基業的憑據』(弗一13~14)。新約信徒享受救恩最大的把握，乃在於知道聖靈的同在。
「也未曾聽見有聖靈賜下來」：『賜下來』的原文為現在式的『是』(is)，故此句又可譯作：『我們甚至還沒聽見過聖靈究竟是甚麼。』他們雖然曾經聽見過主耶穌(包括祂的降生、釘死、復活和升天)，因此而相信了祂，但從沒有人指明信主的人就必領受聖靈。
聖靈雖是眼不能見、耳不能聽、手不能摸的，但卻能被領受聖靈的人所感覺得到(約三8)。不過，人因信領受聖靈的確據，既不是由於聖靈在人身上顯出神蹟奇事，也不是由於人的裏面有異樣的感覺，乃是由於神的話(聖經)如此教導。
問題改正：有些解經家認為這十二個門徒(參7節)是施洗約翰的門徒(參3節)，而不是基督徒，難怪他們既未領受聖靈，且未曾聽見有聖靈這回事，因此他們還沒有得救。這種見解是錯誤的，其理由如下：(1)保羅並沒有糾正他們的信心，換句話說，他們的信心不成問題；(2)他們若不是得救的，那麼保羅就是在這裏傳揚藉受浸得重生了，但人得重生，不是藉著外面受浸的行為，而是藉著裏面的信心；(3)人得救並不是由於先對聖靈有所認識，換句話說，人總是先對聖靈的工作有所經歷，然後才對祂有所認識；(4)他們所沒有領受的，乃是指降在他們『身上』的聖靈，而不是指住在他們『裏面』的聖靈；他們在相信時已經領受了聖靈的重生和內住，但尚未經歷如初期信徒在五旬節時所經歷的聖靈的澆灌(參6節)；(5)我們不能因為沒有聖靈降在人身上的憑據，就說人沒有聖靈；聖靈在人裏面，乃是在人相信接受主的時候，就有了；(6)聖靈住在人的裏面，並不是從受浸和按手得來的；(7)若說必須經歷聖靈降在身上，具有說方言和預言的證據，才算得救，則與新約聖經『因信稱義』的真理相違，恐怕今天絕大多數所謂的基督徒也還沒有得救；(8)在基督徒的屬靈經歷中，大多是在得救之後，才知道有聖靈降臨、方言、預言等事。
應用：
(一)傳道人應當設法瞭解信眾的真實情況，才能給予必要的屬靈幫助。
(二)基督徒的信仰絕對不可含糊；若是信仰的根基有甚麼錯差，就不能在正路上奔跑得好。
(三)在屬靈的爭戰中，真理的建立是不可或缺的(弗六14)；真理一有缺口，就會被撒但突破防線，導致全盤崩潰。
(四)沒有人可以不領受聖靈而能相信主耶穌的，因為我們相信主乃是聖靈感動的後果(林前十二3)。
(五)聖靈『現在是』住在信徒的裏面，也在教會中作工；聖靈是耶穌基督的化身。藉著聖靈，我們得以享受基督所有的豐富。
本網誌另開的經書學習《使徒行傳》26/6/16
回覆刪除19章第18小節：「那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。」
本節文意：「承認訴說自己所行的事」：即公開承認自己信主之前所犯的罪行；『所行的事』意指『素常所行』(practice)，原文含有『念咒行為』的專門意義，亦即指十九節『平素所行的邪術』。
本節說出『認罪』的榜樣：(1)「那已經信的」：表明他們是已經信而得救的人，可見認罪並不是得救的先決條件；(2)「多有人來」：表明並不是所有信的人，乃是其中有許多人，可見認罪並不是每一個信徒都要作的例行公事；(3)「承認訴說自己所行的事」：表明公開作見證，定罪已往所行的惡事，可見認罪是針對信主以前的罪行；(4)「自己所行的事」：表明只涉及自己，與別人無關，可見絕對不可代人認罪。綜上所述，認罪乃是聖靈在人心裏作工，叫人自己責備自己(約十六8)，為著歸榮耀給神，乃在眾人面前所作的一種表白。它是得救的『果』，而不是得救的『因』。它也不是每一個得救的人都必須作的事，而是出於聖靈的感動才作；它不是命令，也不是教訓，而是聖靈作工的結果。
話中之光：
(一)信徒千萬不可將認罪形式化；凡不是出於裏面衷心的認罪，不但於己和於人無益，反而會招致損害。
(二)信徒在認罪時，若有牽連到別人的罪，要小心不可將別人暴露，以免引起意外的反效果(例如承認與人通姦，引起對方羞愧自殺等)。
本章第7小段：「我們的神啊，你不是曾在你民以色列人面前驅逐這地的居民，將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔永遠為業嗎？」
回覆刪除文意解釋：「我們的神啊，你不是曾在你民以色列人面前驅逐這地的居民」：本節是重溫以色列民進迦南地的歷史。『這地的居民』指迦南地的原住民。
「將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔永遠為業嗎？」：『這地賜給』這是神和亞伯拉罕立約時所作的應許(參創十五18~21)；『你朋友亞伯拉罕』本節是聖經首次稱亞伯拉罕為「神的朋友」(賽四十一8；雅二23)；『永遠為業』指世世代代承受的產業。
應用：(一)神稱祂所揀選的人為「朋友」，這個稱呼充分說明神施恩於人，用他的權威指名卑微的人，使之與神平等相稱，也表明了神與揀選的信徒之間親密的交通關係。耶穌也稱遵行誡命的信徒為朋友，沒有稱為僕人(參約十五13~14)。
本章第8小節：「他們住在這地，又為你的名建造聖所，說：」
回覆刪除本節文意：「他們住在這地，又為你的名建造聖所，說」：『這地』指迦南地，特指位於迦南地的耶路撒冷，是祂所揀選的(參詩一百三十二13；亞一17)；『聖所』即指聖殿；『為你的名建造聖所』建造聖殿是為著傳揚神的名(參代下二4)。
20章9節：「‘倘有禍患臨到我們，或刀兵災殃，或瘟疫饑荒，我們在急難的時候，站在這殿前向你呼求，你必垂聽而拯救，因為你的名在這殿裡。’」
回覆刪除原文字義：「禍患」壞的，惡的；「刀兵」劍，刀；「災殃」判罰；「急難」危難，困境。
本節注釋：「倘有禍患臨到我們，或刀兵災殃，或瘟疫饑荒，我們在急難的時候」：本節的話是所羅門王獻殿禱告的濃縮(參代下六24~30)；『禍患』各樣災難的總稱；『刀兵災殃』特指人禍；『瘟疫饑荒』特指天災；『急難的時候』指禍患正臨頭之時。
「站在這殿前向你呼求，你必垂聽而拯救，因為你的名在這殿裡」：求神為著自己大名的緣故，垂聽我們的禱告並施拯救。
本網誌另開的經書學習《使徒行傳》26/6/16
回覆刪除19章3節：「保羅說：『這樣，你們受的是甚麼洗呢？』他們說：『是約翰的洗。』」
本節注釋：「這樣，你們受的是甚麼洗呢？」保羅這個問話，並不表示『受浸』和『領受聖靈』或『聖靈的澆灌』有絕對的關係，他乃是要從他們受浸的方式來查出他們對救恩的認識是否正確。
「是約翰的洗」：『約翰的洗』是重在消極方面的對付，藉著將人浸入水中，表明將他已往離棄神的罪行，作個結束，所以又稱作『悔改的洗』(參4節)。
這幾個門徒可能是當亞波羅對神的道還未十分明白時傳道所結的果子，但這並不意味著他們只信施洗約翰，而不信主耶穌，因為亞波羅也『將耶穌的事，詳細講論教訓人』(徒十八25)。
話中之光：
(一)人對真理的認識如果有缺欠，雖然不致嚴重到因此不能得救，但會影響到他們得救之後奔走天路的情形，所以在真理方面的教導仍極重要。
(二)傳道人若要瞭解信眾的程度，就要像醫生問診一樣，懂得抓住要點，將對方的缺陷迅速尋找出來。