代296。學習《歷代誌上》17：1-15的具体筆記 2025·10·2·（＃1924/596）
今天接續昨日所學習的神的話語：【「以色列」這個概念在這段經文中出現了3次，神是以色列的神，大衛是以色列的君王。取代神學再次被粉碎。 「世上」（בָּאָרֶץ，8）和「一個地方」、「自己的地方」（מָקוֹם，9）既指向道成肉身或教會與世界的關係，也包含「政治」的信息。最後9-10其實也在解釋神為什麼禁止大衛建殿。 「9我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移。兇惡之子也不像從前擾害他們，10並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必治服你的一切仇敵，並且我耶和華應許你，必為你建立家室」（וִאָגוּ יִבְנֶה־לְּךָ יְהוָה）。一方面，從《約書亞記》到《士師記》，以色列一直在移動和爭戰，建立“不動產”的聖殿是不可能的；另一方面，神似乎在強調祂要先為大衛“建立家室”，然後才從大的家室中興起所羅門再為自己建殿。這是神的大愛，而且是捨己的大愛。 「31所以不要憂慮，說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？32這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。33你們要先求他的國和他的義。這些東西都要加給你們了」（《馬太福音》6:31-33）。 】
四、神家與神國（11-14）
11你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。
12他必為我建造殿宇。我必堅定祂的國位直到永遠。
13我要作他的父，他要作我的子。並不使我的慈愛離開他，像離開在你以前的掃羅。
14我卻要將祂永遠堅立在我家和我國裡。他的國位也必堅定，直到永遠。
任何基督教的教會也需要同樣的過程和預備。第一、學習公義；第二、安居當地；第三、學習捨己。當這些條件不能滿足的時候，建造教會是不可能的。正因為如此，建殿的工程交給了大衛的兒子所羅門。在這段經文中，「堅定」（כּוּןx3，to be firm, be stable, be established；עָמַד，to stand, remain, endure）這個概念出現了四次，分別是我也必堅定他的國、 我必堅定他的國位（כִּסְאוֹ，his throne）、永遠堅立在我家和我國裡、他的國位也必堅定，直到永遠。而國和國位的堅定，與「他必為我建造殿宇」之間是平行或具有因果關係。這既涉及殿與國的關係，也涉及政教關係。不是政教分離，而是政教平行或同在。我不願意使用政教合一這個概念，根本不存在合一。政仍然是政，教仍然是教；但同時，二者不能分離。就職分而言，君王不是祭司，也不可以凌駕於祭司之上；但祭司也不是君王，祭司可以教導和責備君王。祭司和先知可以膏立君王，而被膏立的君王可以在利未人中並只能在利未人中任命祭司……這是以色列，而以色列是全世界的祭司，人類的政教關係本當如此。
17章第11節：「你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。」 本節至15節是神和大衛家立約的記述，事見《撒母耳记下》七12~17，；接上為大衛感恩的詩(16~27節；參《撒母耳记下》七18~29)。掃羅王朝雖終結，大衛的國度卻將永遠堅立。他的兒子所羅門即將建造聖殿(11~12節)；在未來的歲月中，大衛的後裔，也就是耶穌基督，將要建立一個永遠的屬神的國度(14節)。耶穌基督兼具神和人的本性(13節)，祂的國是永遠的。在大衛之約中可以看見以色列國神權政體的特色：國家屬神，祂是真正的君王。神所揀選設立的王時祂的僕人，所行所為必須遵行神旨意。 「 歸你列祖的時候」： 委婉地表達了死亡(《詩篇》49：19)《約伯記》10：21，舊約中的陰間概念>。 「後裔」(11節)指大衛的兒子所羅門，他是大衛的繼承人和聖殿的建造者。
回覆刪除本章第12小段：「他必為我建造殿宇，我必堅定他的國位直到永遠。」
回覆刪除這句話首先適用于所羅門，但從終極意義上則與耶穌基督相聯繫。耶穌藉著第三日復活建造了聖殿並建立了教會(《約翰福音》2：19；《以弗所書》2：21)。而且，神將永遠堅固基督的王位(《彼得後書》1：11)。 聖殿是神榮耀的見證，要使神的「名譽榮耀傳遍萬國」(二十二4)。現在大衛剛剛建國不久，還有流血的爭戰，此時建造的聖殿還不能彰顯神的榮耀(二十二8)。因此，神並沒有否定大衛為神建殿的心意，而是要自己挑選建殿的人和時機(12節)。 神使用大衛，是要「使仇敵都服在他腳下」(《列王紀上》五3)，代表爭戰和得勝的國度君王；而神使用所羅門，是讓他享用「四圍平安，沒有仇敵，沒有災禍」(《列王紀上》五4)，代表平安和榮耀的國度君王。因此，大衛要用爭戰為所羅門開路，預備建造聖殿的材料和地基；當平安的王所羅門得榮耀的時候，他就可以使用大衛所預備的，為神的名建造殿宇(12節)。同樣，「神的殿」(《哥林多前書》三16~17)教會並不是在基督在十字架的得勝之前建立的，而是基督「借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」(《希伯來書》二14)、「得了榮耀」(《約翰福音》十二16)之後，才從五旬節開始(《使徒行傳》二1)。
回覆刪除本章第14節：「我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡；他的國位也必堅定，直到永遠。’”」
在7~14節的大衛之約中，神對大衛及其後裔沒有任何要求，因為大衛之約並不是根據律法、倚靠人來守約，而是根據恩典、倚靠神來成就：神自己負責賜福(8~10節)，神自己負責管教(13節)，神自己負責堅定大衛的家、國和國位，「直到永遠」(14節)。這正如神與我們所立的「新約」(《耶利米書》三十一31)，神自己負責把「律法放在他們裡面，寫在他們心上」(《耶利米書》三十一33)，而不是讓人靠肉體的努力守約。
無條件的大衛之約是一個「國度之約」，聖靈特地把《撒母耳記》中的「你的家和你的國」(《撒母耳記下》七16)，改成了「我家裡和我國裡」(14節)，清楚地表明：神是國度真正的王(十六31；《詩篇》四十五6)，大衛的國度是神的國度在地上的表達，國度的計畫乃是神的永恆旨意。聖靈也特地把《撒母耳記》中用在大衛身上的「安靖 נוּחַ」 (《撒母耳記下》七1、11)專門留給所羅門(二十二9)，強調「平安 נוּחַ」(二十三18；二十三25)乃是大衛之約的結果，而不是大衛之約的條件。對於被擄回歸的百姓來說，無條件的大衛之約是對他們最大的安慰和堅固，因為這約向他們保證，即使在他們被擄巴比倫、被外邦人統治的時候，神的國度計畫仍在默默進行，「大衛的子孫」(太一1)彌賽亞最終會重建國度，並要「永遠堅立」(14節)。